В. Уарзиати

Обрядовые флаги
(продолжение)

Необходимо отметить еще одно обстоятельство, тесно связанное с вышеназванными обрядами детского цикла. По исполнении мальчику трех лет, его родители устраивали праздник «Цæуæггаг» (6, л. 75–76). Как и вся основная масса празднеств, связанных с магией плодородия и роста, он был совмещен с христианской пасхой и отмечался в пасхальный четверг. О самом празднике речь шла выше, а здесь необходимо отметить, что суть его сводилась к переходу детей под покровительство «мужских» патронов. С этой целью из дерева вырезали стрелу (фат), на которую навешивали клочки ваты и лоскутки одежды, сшитой для мальчика именно к этому дню. Посвящаемых детей вели в «Тхост дзуар», расположенный у сел. Цмити в Куртатии, причем в руках они держали стрелы, которые после моления оставляли в дзуаре.

Посетившая в 1930-е годы это место этнограф Е. Н. Студенецкая отмечала, что ниша святилища была полна деревянных стрел с оперением. Причем на верхушке оперения иногда имелся шарик или крестик. «Две из этих стрел были совершенно новые, – писала она, – и раскрашены синим и красным карандашом. На одной из них навязано много кусочков разной материи в виде кисточки, а также серебряная канитель. На ней имеется дата и надпись». Сейчас эти экспонаты хранятся в г. Ленинграде, в Государственном музее этнографии народов СССР (коллекция 5992-49/51).

Как видим, в данном случае речь идет о варианте декорированного шеста, обладающего какими-то необычными сивмолическими образами. Этот факт подчеркивается как самим характером посвятительных обрядов, так и деревянной стрелой. Хорошо известно, что обычная стрела или просто острие в обрядах посвящения выполняла важную роль оберега, о чем неоднократно писалось в специальной литературе.

Значительное место занимал флаг в цикле свадебных обрядов осетин. Несмотря на значительный объем специальных исследований и описаний свадебных обрядов, флаг не привлек внимания исследователей. Первоначально этот факт как бы подсказывал локальный характер его использования в быту. Однако знакомство с наличными материалами показали, что это мнение является преждевременным и не соответствует реальному положению вещей.

В нартовском сказании «Нарти Ацамази зар», записанном М. С. Тугановым, в пассаже о свадьбе сказитель упоминает среди участников свадебного поезда знаменосца:

Как видим, знамя в свадебной обрядности было хорошо известно нартовским героям. Более того, обращает на себя внимание то, что несет его именно патрон равнины «Будури изæд», ведающий богатством полей, урожаем и прочей магией роста. О знамени в свадебной обрядности горцев Тагаурского общества свидетельствуют и материалы знатоков народного быта, в частности, Асланбека Бадтиева, хранящиеся в Отделе рукописных: фондов СОНИИ.

В доме невесты ко дню свадьбы готовили флаг (тыpыca) – кусок хорошей ткани белого, красного или розового цветов, укрепленный на тщательно обработанном древке. На полотнище флага были пришиты разнообразные вещи мужского туалета: сафьяновые чувяки (сæрак дзабыртæ), платки носовые (къухмæрзæн), учкур (астæубос), тесьма для карманных часов (сахатбос), курительные принадлежности, расшитая кобура (хуымпъыр), шнур для пистолета (дамбацабос) и прочее (6, л. 113).

После вывода невесты ее подруги выносили во двор флаг и предлагали поезжанам (чындзхæссæг) выкупить его. При этом сумма значительно превышала номинальную стоимость всех пришитых к нему подарков. Несмотря на эти условия, флаг выкупали. Однако этого было недостаточно, флаг надо было в целости и сохранности доставить вместе с невестой в дом жениха. Эта задача усложнялась тем, что молодежь данного квартала или села заранее была извещена о флаге и ко дню свадьбы усиленно готовилась к тому, чтобы отобрать его. Со всей округи собирали лучших лошадей и готовили их, как это бывало при подготовке к большим скачкам.

Поезжане, выкупив флаг, вручали его самому ловкому и отчаянному парню и с большой надеждой на него и резвость его лошади отправлялись в обратный путь. В галопе поезжане пытались уйти от преследователей из числа соседей и родственников невесты. В процессе скачки-преследования разгоралась борьба за обладание флагом, продолжавшаяся с переменным успехом. Не сохранить флаг считалось большим позором для всей группы. Лихой наездник, сумевший овладеть флагом и уберечь его от преследователей или наоборот, вернувший его в дом невесты, получал всеобщее признание народа. Нашитые же на флаг вещи распределялись между победившей группой.

Если флаг доставляли в дом жениха в целости, он демонстрировался вместе с приданым, после чего поступал в пользование невесты. В том случае, если его отбивали, через некоторое время флаг все же выкупали и возвращали невесте. По сведениям информаторов, этот флаг сохранялся в семье долгое время. Полотнище считалось магическим средством, что служило причиной его скрытого от посторонних глаз хранения. В частности, им покрывали роженицу при трудных родах или ребенка во время болезни.

Данное свидетельство позволяет предполагать необычный характер свадебного флага и конной игры за обладание этим флагом. А возвращение полотнища невесте, скрытое хранение и использование во время родов и детских болезней свидетельствует о его значительной культовой основе. В данном случае можно говорить о том, что в материализованной форме свадебного флага перед нами выступает символ каких-то святых патронов, связанных опять-таки с идеями роста и плодородия.

Интересно, что обрядовым флагом покрывали на праздниках в святилищах, что, по всей вероятности, связывалось с идеями культовых перевоплощений (инкарнаций). Этот факт нашел свое отражение в аллегорической пьесе основоположника национальной драматургии Елбасдуко Бритаева «Маймули рухсаг, æгас цæуæд ирон театр! (Мир праху ряженого, да здравствует осетинский театр!). Священнослужитель Дзивгисы-дзуара накрывает ряженого флагом святилища и вместо уродливого «маймули» появляется прекрасный юноша, олицетворивший зарождение профессионального осетинского театра.

Сравнительный материал, собранный в середине XIX века среди балкарцев, подтверждает высказанное предположение. Побывавший на балкарской свадьбе Н. Ф. Грабовский зафиксировал в составе свадебных атрибутов флаг. Один из поезжан (кииеу дженгерле) «держал в руках длинную хворостину, на верхушке которой развевался тонкий гарусовый шарф и малинового цвета шерстяная перчатка. Это импровизированное знамя, не имеющее особенно присвоенной формы, служит значком соединения молодых людей для одной цели – защиты вверенной им девушки». Далее автор сообщал, что «один из сельчан, протиснувшись к знаменосцу, сорвал с древка шарф и ускакал. Потерять это импровизированное знамя считается между горцами величайшим позором, способным вызвать серьезную драку и неприятные последствия ее. По мнению солидных людей, молодежь, позволившая каким бы то ни было путем овладеть знаменем, может допустить это и по отношению к невесте».

Как непременный атрибут былых свадебных игр, декорированный незначительными призами, флаг сохранился в Северной Осетии в свадебной обрядности до 30–40-х годов нашего столетия. Надо сказать, что в значительной мере это относится к жителям «мусульманских» селений. Более того, в свадебной обрядности жителей мусульманских селений, примыкающих территориально к Кабардино-Балкарии, флаг используется и в наши дни. Несомненно, сохранение этой традиции в мусульманских селениях Осетии способствовало культурно-бытовое влияние кабардинцев, у которых эта конноспортивная игра также была хорошо известна. Более того, флаг сохранил в Кабардино-Балкарии несколько изменившиеся функции в современной свадебной обрядности.

В полевой сезон 1981 г. я наблюдал свадебный дарообмен декорированными флагами в сел. Бабугент Советского района КБ АССР. Аналогичная картина присуща и народам Карачаево-Черкесии, в частности, абазинцам и карачаевцам. Эти сведения были любезно сообщены этнографами Л. 3. Кунижевой и И. М. Шамановым. Небезынтересно отметить, что у адыгов и родственных им абазинцев флаг был известен не только в семейной обрядности, где он бывал красноватых тонов и назывался (бэрэкъI//баракъ), но и в календарных обрядах, связанных с весенней пахотой. В обрядах возвращения пахарей «вакIуэ ихъэж» главным атрибутом было знамя «бэрэкъI» или «нып» у абазинцев. Примечательно, что оно бывало белого либо желтого цветов, символизировавших созревших урожай.

Тот факт, что свадебное знамя дольше сохранялось в свадебной обрядности осетин-мусульман нашел свое отражение и в его декоре. В частности, в Ленинграде в Государственном музее этнографии народов СССР сохранился свадебный осетинский флаг. Размеры его невелики: метр на полметра, по форме он напоминает средневековые штандарты с треугольным вырезом и скругленными концами. По цвету флаг комбинированный – бело-розовый. Часть полотнища, крепившаяся к древку белого цвета, на ней способом аппликации нашиты друг на друга два розовых полумесяца с обращенными назад рожками. Вторая разрезанная часть полотнища–розового цвета.

Иными словами, в данном флаге нашли отражение древние формы аланских боевых знамен, а также цветовая символика. Хорошо известно, что указанные цвета являются своеобразным цветовым инвариантом древнего культового понятия «фарн». В главе о роли куклы в народной культуре также отмечалось, что они обычно изготовлялись из лоскутов названных цветов. Этот факт представляется закономерным и был призван усилить знаковый потенциал данных предметов в обрядовом действии. Некоторым подтверждением сказанному является интересный факт. В экспозиции Дагестанского краеведческого музея выставлены несколько боевых знамен Шамиля, одно из них по форме и цветовому решению представляет ближайшую параллель вышеописанному осетинскому свадебному флагу.

О былой важной роли флага в свадебной обрядности осетин говорит использование небольших флажков (сæрызæд//сæризæди къимбус) для снятия с головы невесты фаты (хуыз). Во время этого обряда (хуызисæн) молодой человек из числа родственников жениха пользуется флажком, который входит в состав приданого невесты (чындзы чырын). Прежде чем снять с головы невесты фату, родственник жениха (хуызисæг) последовательно описывает им три круга или же просто делает три взмаха над головой невесты и публично провозглашает: «Фарн, фарн, фарн–авд лæппуйы æмæ иу цъæхдзаст хо. – Фарн, фарн, фарн – семь сыновей и одну синеглазую девочку».

Как видим, в обряде «снятия фаты» флажок имеет важные значения. Обладая посвятительной силой, он выступает символом, с помощью которого происходит приобщение молодой к новой семье. На эти функции указывает посвятительная речь, в которой молодой желают большого потомства, а также само название флажка «сæры зæд», что означает «ангел-покровитель головы», в дигорском к этому определению добавляется слово «къимбус» – «лоскут, тряпка, кусочек ткани».

Обычно он бывает белого цвета и по периметру «простегивается» шелковой лентой красного, розового или белого цветов, в единичных случаях встречаются и голубые цвета. Флажок этот символизировал также и девичью чистоту, в этом отношении разъясняются цвета и форма хранения. Ведь их хранили в семье долгие годы и, в отличие от свадебного флага, как правило, на видном месте. Обычно это бывал угол на женской половине традиционного жилища, а в новое время на кухне, которая выполняет функции трансформированного хадзара, о чем мне уже приходилось писать в одной из работ, посвященной этническим традициям в современном жилище.

Следовательно, можно говорить о том, что свадебный флажок, как и свадебное знамя, являются материальными аксессуарами с высоким знаковым показателем. Причем, функции его подкреплялись элементами, подчеркивающими их направленность. Вспомним цвета ленты, простегивающей свадебный флажок, с помощью которого происходило посвящение невесты и который символизировал ее чистоту. Так вот, красный и розовый цвета тесно связаны в народном мировоззрении с понятиями плодородия, а вот белый и голубой – с понятиями чистоты. В этой связи напомню, что в нагрудном украшении женского костюма (риуæгънæджытæ) декоративные вставки бывали двух цветов. В девичьем это бывала голубая бирюза или смальта, а в женском преобладали красные тона.

(продолжение далее)