| |
Жорж Дюмезиль
Нартовский эпос
…Концепция социальных функций жива еще
сегодня у осетин - не в реальной жизни, а в круге народно-эпических
преданий, которые называют для краткости «сказаниями о Нартах»
или «нартовскими сказаниями».
Этот народный эпос ныне распространился
далеко за пределами Осетии в сильно различающихся по букве и по
духу вариантах. Однако по множеству недвусмысленных примет можно
сделать следующие три предположения [1].
1. Именно у осетин и, конечно,
отчасти уже у их далеких предков сформировалось ядро нартовского
эпоса и наметились его главные герои. Знаю, что, вынося это суждение,
я огорчу своих черкесских и абхазских друзей [2],
но magis amica veritas [3]:
в основе своей нартовский эпос – осетинский.
2. Он был воспринят несколькими
соседними народами, видоизменялся на разные лады, терял и обогащался,
приобретая прежде всего различную нравственную окраску. Наибольшее
распространение он получил у чеченцев и ингушей, черкесов – восточных
и западных – и абхазцев. В этих трех областях, благодаря тому
что на Кавказе начиная с 1940 г. официально и систематически проводятся
исследования народного творчества, было выявлено огромное количество
вариантов. Нартовский эпос привился также, хоть и не дал столь
обильного роста, у балкарцев и карачаевцев.
3. На западе – убыхи, на востоке
кумыки и дагестанцы оказались менее радушны: племенное имя Нартов
им знакомо, но это только синоним «великана» и обозначает тех
злых и глупых исполинов, с которыми быстро расправляются местные
Давиды. В деревнях Анатолии, где некоторые старики еще говорят
по-убыхски, мне случалось записывать варианты знаменитых эпизодов,
но то были черкесские или абхазские варианты, рассказанные по-убыхски,
поскольку все убыхи сейчас двуязычны, а то и трехъязычны, и переняли
традиции родственных народов.
Прошло немногим более столетия
с тех пор, как собирателями были записаны первые сказания. В Осетии,
благодаря Всеволоду Миллеру, основателю осетинской филологии,
работа давно была поставлена на научную основу; филология других
народов, к сожалению, не старше Октябрьской революции. Научная
документация начала расти с 1880 г., благодаря тифлисским этнографическим
публикациям. Сейчас она стала исчерпывающей в итоге большой исследовательской
работы, которая велась почти во всех областях даже во время второй
мировой войны и в последующие годы и результаты которой были опубликованы
в нескольких толстых книгах: по-осетински (1946, 1961) и по-русски
(1948) – северо-осетинское собрание; по-русски (1957) – юго-осетинское
собрание, отличающееся от северного; по-русски – кабардинское
собрание (1951); по-абхазски (1962) и по-русски (1962) – абхазское;
по-чеченски и по-ингушски (1964) – собрание нартовских сказаний
этих народов [4].
К сожалению, эти последние издания
не все таковы, как хотелось бы: в некоторых каждый эпизод дается
только в приглаженной форме, представляющей сплав нескольких вариантов.
И стало быть, нужно каждый раз обращаться к более ранним изданиям,
менее значительным, но подающим тексты в том виде, в каком они
были рассказаны [5];
или же, пользуясь любезностью кавказских фольклористов, прибегать
к рукописным фондам (...).
Очень долго у различных народов
существовали профессионалы памяти – черкесы их называют «гегуако»,
т. е. «играющие». Им-то и принадлежит заслуга сохранения этих
драгоценных преданий. В Осетии эти сказания были записаны преимущественно
в прозаической форме. У черкесов некоторые из них стали длинными
традиционными поэтическими плачами, довольно устойчивыми по тексту,
несмотря на разницу в диалектах. При нынешнем состоянии черкесской
эмиграции в Анатолии эти поэмы позабыты, и мне никогда не доводилось
слышать их материала ни в какой другой форме, кроме довольно тусклой
прозаической. Зато в Иордании, Сирии черкесскому фольклористу
удалось услышать аэдов, ни в чем не уступающих тем, которые поют
на земле своих отцов.
Что такое Нарты – на их исконной
родине, т. е. у осетин, и у их самых последовательных восприемников?
Легендарные герои, бойцы, жившие в глубокой древности; анализ
их образов выявляет не одну мифическую черту. Их племенное имя,
хотя произвести его лингвистически от «скифского» и несколько
затруднительно, означает не что иное, как «герои», uiri и примыкает
к санскритскому и иранскому – nar «мужчина», «воин» (греч. 'ανήρ
и т. д.) [6].
По словам осетин и их соседей, Нарты жили во времена великанов,
люто с ними враждовали и победили их. Хотя есть немало семей,
считающих, что в их жилах течет нартовская кровь, однако в то
же время и осетины и чеченцы рассказывают, что Нарты были в конце
концов поголовно истреблены при обстоятельствах, которые освещаются
по-разному. Обычно говорится, что своим безбожием и дерзостью
они навлекли на себя кару господню, кару бога мусульманского или
христианского – сообразно вариантам, потому что осетины частично
христиане, частично мусульмане, предки же их все были христианами,
как и предки черкесов до их позднейшего обращения в ислам. Однако
некоторые, причем самые знаменитые, Нарты погибают порознь, драматически
– до того, как исчезает все племя [7].
До своего величественного конца все эти герои жили, действовали,
и их подвиги и страдания составили ткань эпоса. У них была своя
«социальная организация», которая заслуживает рассмотрения.
1.
Я воспроизвожу здесь - со значительными изменениями – свою
статью «L'Epopée narte» («La Table Ronde», Paris, 1958, стр. 45–47).
2.
Недавно я получил за это строгий выговор от А. И. Гадагатля:
см. «Героический эпос «Нарты» и его генезис», Краснодар, 1967,
стр. 253-254. (...) Увы, доводы моего увлекающегося друга Гадагатля
не заставили меня переменить мнение.
3.
Истина дороже дружбы (лат.).
4.
Вот названия этих больших сборников: 1. Северо-Осетинские:
«Нарты кадджытæ» («Нартские сказания»), Дзауджикау, 1946; переведены
на русский язык в прозе – «Осетинские нартские сказания», М.,
1948, и в стихах – «Нартские сказания, осетинский народный эпос»,
М., 1949; перевод на французский язык большей части «Нарты кадджытæ»
в моей книге «Livre des héros, légendes sur les Nartes»; научная
публикация многих нартовских сказаний (101) была осуществлена
В. И. Абаевым и 3. М. Салагаевой в книге «Ирон адæмы сфæлдыстад.
Сарæзта йæ Салæгаты Зоя», т. I, II, («Осетинское народное творчество
в двух томах». Составила 3. М. Салагаева), Орджоникидзе, 1961;
2. Юго-Осетинские: «Нарты, эпос осетинского народа». Издание подготовили
В. И. Абаев, Н. Г. Джусоев, Р. А. Ивнев и Б. А. Калоев, М., 1957
(автор русского поэтического изложения – Р. А. Ивнев – прим. пер.);
3. Восточно-Черкесские (кабардинские): «Нарты. Кабардинский эпос»,
М., 1951 (на русском языке, адаптация в прозе и в стихах); 4.
Западно-Черкесские на всех диалектах: А. М. Гадагатль, Героический
эпос «Нарты» и его генезис, Краснодар, 1967; автор – убежденный
поборник адыгского происхождения нартовского эпоса в целом; 5.
Абхазские: «Приключения нарта Сасрыквы и его девяноста девяти
братьев. Абхазский народный эпос» (на абхазском языке), Сухуми,
1962; «Приключения нарта Сасрыквы и его девяноста девяти братьев»,
М., 1962; 6. Чечено-Ингушские: «Нохчийн фольклор. Наьрт-эрст-хойх
лаьцна дийцарш туьйранаш». Геоттийнарг – Сераджин Эльмурзаев,
т. III («Чеченский фольклор. Сказавия о нарт-орстхойцах», т. III,
Составил С. Эльмурзаев), Грозный, 1964.
Уже состоялись два «нартологических» совещания – одно в Осетии,
в Орджоникидзе, в октябре 1956 г., второе – в Абхазии, в Сухуми,
в 1963 г.; в них участвовали представители народов Северного Кавказа,
знакомых с Нартами, а также фольклористы из Москвы, историки литературы,
социологи. Основные доклады первого совещания были опубликованы
в 1957 г. в сборнике «Нартский эпос».
Относительно осетинских сказаний мы обратимся к книге В. И. Абаева
«Нартовский эпос», – «Известия Северо-Осетинского научно-исследовательского
института», Дзауджикау, 1945.
5.
Почти все, что появилось до 1930 г., было мною проанализировано
в книге «Légendes sur les Nartes», Paris, 1930.
6.
Об этимологии этого слова много спорят; В. И. Абаев видит в -nar-
монгольское название солнца.
7.
Подробнее см. в предисловиях к моим «Легендам о Нартах»
и «Книге о героях».
|
|